《红楼梦》哲学论纲(0)-中国哲学
- 学生时代
- 2009-05-23 16:10:07
生成幻化的混沌状态，派生出宇宙的万千奇妙景象。讲到这里笔者想根据自己的生命体验补充说“无立足境，是方干净”，这一境界是很难企及的。这种无立足境对于一个思想者来说，乃是不立足于任何现成的概念、范畴、主义之中，即拒绝外界提供的各种角色规定而完全回到自身。就是说，当外部的一切精神范畴（精神支撑点）都被悬隔之后，最后只剩下自性中的一个支撑点，一切都求诸自己那含有佛性的干净之心，一切都仰仗于自性的开掘，一切美好的事物都只能立足于自己人格基因的山顶上。因此，可以把“无立足境，是方干净”视为曹雪芹对个体人格理想的一种向往，一种彻底的依靠自身力量攀登人格巅峰的梦想。正是这8个字，曹雪芹把慧能的自性本体论推向极致。
?笔者陆续写作的《红楼梦》悟语中曾说了这样一段话：
?与“空”对立的概念是“色”，与“色”连接的概念是“相”。相是色的外壳，又是色所外化的角色。去掉相的执著和色的迷恋，才呈现出“空”，才有精神的充盈。《金刚经》中所讲的我相、人相、众生相、寿者相等，都是对身体的迷恋和对物质（欲望）的执著。中国的禅宗，其彻底性在于他不仅放下我相、人相、众生相、寿者相，而且连佛相也放下，认定佛就在心中，真正的信仰不是偶像崇拜，而是内心对心灵原则的无限崇仰。深受禅宗影响的《红楼梦》其所以有异常的力度，便是它拒绝一切权威相、偶像，包括佛相、道相和其他神像。贾宝玉说：“女儿这两个字，极尊贵，极清静的，比那阿弥陀佛、元始天尊的这两个宝号还更尊荣无对呢。”有此力度，也才有整部巨著的全新趣味：蔑视王侯公卿和醉心于功名的文人学士，惟独崇尚一些名叫“黛玉”、“晴雯”、“鸳鸯”的黄毛丫头，以至视她（他）们为最高的善，胜过圣人圣贤。要说离圣叛道，《红楼梦》离得最远，叛得最彻底。
?这段悟语，想说明两点。第一，佛讲去四相，已是空，连佛相也放下，这乃是空空。这一层是空的彻底化。第二，把一切相都看穿看透彻，曹雪芹并没有陷入虚无，他发现一种最干净、最美丽的“有”，这是无中有，无后有，也正是另一意义的空空。《红楼梦》除了说“假作真时真亦假”，还说“无为有处有还无”，进入了最深的真正的哲学问题：看透一切都是虚幻之后，人生还有没有存在的意义？关于这一点曹雪芹虽然没有用文字语言回答，但他用自己的行为即创作实践做了回答，这种行为语言，包含着巨大的哲学意蕴。
?曹雪芹写作《红楼梦》这部经典极品，所持的正是“空空”、“无无”的最高哲学境界。《红楼梦》作为一部卓绝千古的艺术大自在，正是永恒不灭的大有，但它的产生，却是经历过一个空的升华，经历了一个对色的穿越与看透。关于这一点，我们再回头重温禅境三层面的比喻，并作一点与本题相关的阐释。在禅的眼睛之下，第一景：山是山，水是水；第二景：山不是山，水不是水；第三景：山还是山，水还是水。此喻放入《红楼梦》语境，第一景：色是色，相是相；第二景则是空，即看透了色的虚幻——色不是色，相不是相。人们所追逐的色相，不过是一种幻影。第三景便是“空空”，即穿越了遮蔽之后，所见的山和水，是另一番山和水，不是原先俗眼肉眼里的山与水，而是天眼道眼里的山与水。这是经过空的洗礼之后的“有”，并非原先追逐的“有”。
?曹雪芹通过《红楼梦》质疑立功立德立言的仕途经济之路，批判争名夺利之徒，续书延伸他的思想，让甄、贾宝玉相逢并让甄宝玉发了一通“立德立言”的酸论，可见曹雪芹对“立言”是看得多么透。但是，正是这个看得最清透的曹雪芹，在东方，为中国也为世界立了一部千古不朽的大言，如山岳星辰永恒地立于天地浩瀚之中。这其中的奥妙就在于功名利禄之徒的所谓功、德、言，不过是色与相，他们不仅没有看透，而且为之争得头破血流。而曹雪芹却悟到这功、德、言的虚幻，看穿它不过是些梦幻泡影。《红楼梦》正是看透“言”之后所立的“大言”，看透“有”之后所创的“大有”，于是，他的性情之言便于功名之言天差地别，自创伟大的美学境界。这正是高度充盈的空，也正是真正空的充盈。《红楼梦》的最高哲学境界，既呈现于作品的诗词与禅语中，也呈现于曹雪芹伟大精神创造行为的语言中。
五、 哲学的兼容与哲学大自在
?《红楼梦》是悟性哲学，是艺术家哲学，除了这一哲学特色之外，如果从哲学的内涵上来说，《红楼梦》又有自身的哲学主体特色。这一特色可以说，它是一种以禅为主轴的兼容中国各家哲学的跨哲学。它兼收各家，又有别于各家，是一个哲学大自在。
?因为《红楼梦》具有巨大的文学内涵，因此用单一流行的文学概念甚至大文学“主义”都无法涵盖它。例如说，很难用单一的“现实主义”、“浪漫主义”、“伤感主义”来概括它和描述它。说它是现实主义并没有错，它确实非常写实，不仅是一般写实，而且是“追踪蹑迹”，极为逼真，一丝不苟。《红楼梦》一开篇就说“闺阁中本自历历有人”，他写这些亲自见过的“当日所有女子”，以她们为生活原型，对她们“追踪蹑迹”，不敢稍加穿凿。所以鲁迅说它“因为写实，转成新鲜”。巨著所呈现的那个时代的社会风貌和生活细节，其同时代的作家和之后的作家没有一个可以企及。但它又不仅写实，又明明是超现实。大荒山，无稽崖，赤瑕宫，通灵宝玉，太虚幻境，空空道人，哪样属于现实主义？这明明是大浪漫，是上天下地、天人合一、情感宇宙化的大浪漫（不是《牡丹亭》、《西厢记》式的情爱小浪漫，更不是才子佳人式的老套小夜曲）。然而，把《红楼梦》界定为浪漫主义又不准确，因为它的天马行空完全是现实的折射，何妨还有上述的对现实的
?笔者陆续写作的《红楼梦》悟语中曾说了这样一段话：
?与“空”对立的概念是“色”，与“色”连接的概念是“相”。相是色的外壳，又是色所外化的角色。去掉相的执著和色的迷恋，才呈现出“空”，才有精神的充盈。《金刚经》中所讲的我相、人相、众生相、寿者相等，都是对身体的迷恋和对物质（欲望）的执著。中国的禅宗，其彻底性在于他不仅放下我相、人相、众生相、寿者相，而且连佛相也放下，认定佛就在心中，真正的信仰不是偶像崇拜，而是内心对心灵原则的无限崇仰。深受禅宗影响的《红楼梦》其所以有异常的力度，便是它拒绝一切权威相、偶像，包括佛相、道相和其他神像。贾宝玉说：“女儿这两个字，极尊贵，极清静的，比那阿弥陀佛、元始天尊的这两个宝号还更尊荣无对呢。”有此力度，也才有整部巨著的全新趣味：蔑视王侯公卿和醉心于功名的文人学士，惟独崇尚一些名叫“黛玉”、“晴雯”、“鸳鸯”的黄毛丫头，以至视她（他）们为最高的善，胜过圣人圣贤。要说离圣叛道，《红楼梦》离得最远，叛得最彻底。
?这段悟语，想说明两点。第一，佛讲去四相，已是空，连佛相也放下，这乃是空空。这一层是空的彻底化。第二，把一切相都看穿看透彻，曹雪芹并没有陷入虚无，他发现一种最干净、最美丽的“有”，这是无中有，无后有，也正是另一意义的空空。《红楼梦》除了说“假作真时真亦假”，还说“无为有处有还无”，进入了最深的真正的哲学问题：看透一切都是虚幻之后，人生还有没有存在的意义？关于这一点曹雪芹虽然没有用文字语言回答，但他用自己的行为即创作实践做了回答，这种行为语言，包含着巨大的哲学意蕴。
?曹雪芹写作《红楼梦》这部经典极品，所持的正是“空空”、“无无”的最高哲学境界。《红楼梦》作为一部卓绝千古的艺术大自在，正是永恒不灭的大有，但它的产生，却是经历过一个空的升华，经历了一个对色的穿越与看透。关于这一点，我们再回头重温禅境三层面的比喻，并作一点与本题相关的阐释。在禅的眼睛之下，第一景：山是山，水是水；第二景：山不是山，水不是水；第三景：山还是山，水还是水。此喻放入《红楼梦》语境，第一景：色是色，相是相；第二景则是空，即看透了色的虚幻——色不是色，相不是相。人们所追逐的色相，不过是一种幻影。第三景便是“空空”，即穿越了遮蔽之后，所见的山和水，是另一番山和水，不是原先俗眼肉眼里的山与水，而是天眼道眼里的山与水。这是经过空的洗礼之后的“有”，并非原先追逐的“有”。
?曹雪芹通过《红楼梦》质疑立功立德立言的仕途经济之路，批判争名夺利之徒，续书延伸他的思想，让甄、贾宝玉相逢并让甄宝玉发了一通“立德立言”的酸论，可见曹雪芹对“立言”是看得多么透。但是，正是这个看得最清透的曹雪芹，在东方，为中国也为世界立了一部千古不朽的大言，如山岳星辰永恒地立于天地浩瀚之中。这其中的奥妙就在于功名利禄之徒的所谓功、德、言，不过是色与相，他们不仅没有看透，而且为之争得头破血流。而曹雪芹却悟到这功、德、言的虚幻，看穿它不过是些梦幻泡影。《红楼梦》正是看透“言”之后所立的“大言”，看透“有”之后所创的“大有”，于是，他的性情之言便于功名之言天差地别，自创伟大的美学境界。这正是高度充盈的空，也正是真正空的充盈。《红楼梦》的最高哲学境界，既呈现于作品的诗词与禅语中，也呈现于曹雪芹伟大精神创造行为的语言中。
五、 哲学的兼容与哲学大自在
?《红楼梦》是悟性哲学，是艺术家哲学，除了这一哲学特色之外，如果从哲学的内涵上来说，《红楼梦》又有自身的哲学主体特色。这一特色可以说，它是一种以禅为主轴的兼容中国各家哲学的跨哲学。它兼收各家，又有别于各家，是一个哲学大自在。
?因为《红楼梦》具有巨大的文学内涵，因此用单一流行的文学概念甚至大文学“主义”都无法涵盖它。例如说，很难用单一的“现实主义”、“浪漫主义”、“伤感主义”来概括它和描述它。说它是现实主义并没有错，它确实非常写实，不仅是一般写实，而且是“追踪蹑迹”，极为逼真，一丝不苟。《红楼梦》一开篇就说“闺阁中本自历历有人”，他写这些亲自见过的“当日所有女子”，以她们为生活原型，对她们“追踪蹑迹”，不敢稍加穿凿。所以鲁迅说它“因为写实，转成新鲜”。巨著所呈现的那个时代的社会风貌和生活细节，其同时代的作家和之后的作家没有一个可以企及。但它又不仅写实，又明明是超现实。大荒山，无稽崖，赤瑕宫，通灵宝玉，太虚幻境，空空道人，哪样属于现实主义？这明明是大浪漫，是上天下地、天人合一、情感宇宙化的大浪漫（不是《牡丹亭》、《西厢记》式的情爱小浪漫，更不是才子佳人式的老套小夜曲）。然而，把《红楼梦》界定为浪漫主义又不准确，因为它的天马行空完全是现实的折射，何妨还有上述的对现实的