《红楼梦》哲学论纲(0)-中国哲学
- 学生时代
- 2009-05-23 16:10:07
道，这个林妹妹正是引导自己前行的女神。用他的话说：“我虽丈六金身，还借你一茎所化。”（第91回）此处贾宝玉把自己比做佛，把林黛玉比做莲，佛由莲花化生。《红楼梦》中林黛玉的空寂之境是比神境更高的莲境。为了更具体地了解这一论点，不妨把第91回林贾谈禅的细节重读一遍：
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只见宝玉把眉一皱， 把脚一跺道：“我想这个人生他做什么！天地间没有了我，倒也干净！”黛玉道：“原是有了我，便有了人，有了人，便有无数的烦恼生出来，恐怖，颠倒，梦想，更有许多缠碍。 ——才刚我说的都是顽话，你不过是看见姨妈没精打彩，如何便疑到宝姐姐身上去？ 姨妈过来原为他的官司事情心绪不宁，那里还来应酬你？都是你自己心上胡思乱想，钻入魔道里去了。”宝玉豁然开朗，笑道：“很是，很是。你的性灵比我竟强远了，怨不得前年我生气的时候，你和我说过几句禅语，我实在对不上来。我虽丈六金身，还借你一茎所化。”黛玉乘此机会说道：“我便问你一句话，你如何回答？”宝玉盘着腿，合着手，闭着眼，嘘着嘴道：“讲来。”黛玉道：“宝姐姐和你好你怎么样？宝姐姐不和你好你怎么样？宝姐姐前儿和你好，如今不和你好你怎么样？今儿和你好，后来不和你好你怎么样？你和他好他偏不和你好你怎么样？你不和他好他偏要和你好你怎么样？”宝玉呆了半晌，忽然大笑道：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道：“瓢之漂水奈何？”宝玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳！”黛玉道：“水止珠沉，奈何？”宝玉道：“禅心已作沾泥絮， 莫向春风舞鹧鸪。”黛玉道：“禅门第一戒是不打诳语的。”宝玉道：“有如三宝。”黛玉低头不语。
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宝玉讲的三宝，是一般佛家所讲的“佛”、“法”、“僧”三宝，而禅宗特别是慧能的特殊贡献，是由外转内，把外三宝变成内三宝，把佛转为“觉”，把法转为“正”，把僧转为“净”，即把佛事三宝变成“自性三宝”。林、贾的谈禅作偈，也都是内心对语，属于灵魂最深处的问答。贾宝玉在这次禅对中对着林黛玉确认：“你的性灵比我竟强远了。”还承认两人在禅语对话中，自己被林黛玉的问题所困，“答不上来”。的确，林黛玉的提问总是在帮助贾宝玉开窍起悟。林黛玉和贾宝玉最重要的一次禅语对话在第22回中，这是《红楼梦》全书哲学境界最集中的表现。此次禅思发生于贾宝玉和姐妹们听了禅曲之后，宝玉被“赤条条来去无牵挂”的诗意所动，不禁大哭起来，遂提笔立占一偈：
“你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。”
后担心别人不解，又作一支《寄生草》放在偈后。词曰：“无我原非你，从他不解伊。肆行无疑凭来去。茫茫看甚悲愁喜，纷纷说甚亲疏密。从前碌碌却因何，到如今回头试想真无趣！”林黛玉读了贾宝玉的禅偈与词注，觉得境界不够高，便补了8个字：
?无立足境，是方干净。
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这真是画龙点睛的大手笔。这8个字才是《红楼梦》的精神内核和最高哲学境界，也是曹雪芹这部巨著的第一“文眼”。《红楼梦》的哲学重心是“无”的哲学，不是“有”的哲学，在这里也得到最简明的体现。
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贾宝玉的禅偈，意识是说，大家彼此都想得到对方情感的印证而生烦恼，看来只有到情意没绝无法再做验证时，才能算得上情爱的彻悟，到了万境归空，放下一切验证的念头，才是真正的立足之境。他恐怕别人不解，所作的词注也是在说，你我相互依存，没有我就没有你，根本无须什么证明，真情自在心里，根本无须分析，也无须标榜什么悲喜疏密。贾宝玉的禅偈已看透了常人对于情感的疏密是非纠缠，拒绝被世俗的感念所主宰，达到了空境。而林黛玉则进一步把空境彻底化，告诉贾宝玉：连空境不执著，连空境不空境都不去分别，即根本不要陷入情感“有”、“无”的争论纠缠，把人为设置的争论平台也拆除，抵达“空空”境界，那才算是真的干净。林黛玉在铺下这8字之前，就提问贾宝玉：
黛玉便笑道：“宝玉，我问你：至贵者是‘宝’，至坚者是‘玉’。尔有何贵？尔有何坚？”宝玉竟不能答。三人拍手笑道：“这样钝愚，还参禅呢。”
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林黛玉的问题是你内心最强大的力量来自何处？存在的力度来自哪里？贾宝玉回答不出来。林黛玉便用这8个字提示他：你到人间来去一回，只是个过客，不要反认他乡是故乡，不要以为你暂时的栖居地是你的存在之境，不要以为你放下情感的是非纠缠就会赢得自由，也不要以为你在理念上达到空境就得自由，所有这一切，都是妄念。你到了人间，就注定要经历这些情感的纠缠和烦恼，只有回到“无”的本体，你真正的故乡，而在暂时路过的他乡真“无所在”（什么也不执著），“质本洁来还洁去”，才能彻底摆脱人间的一切欲念和一切占有之心，才算干净。林黛玉之境，与“空空道人”这个名字的隐喻内涵正好相通。如果说，贾宝玉只达了空境，那么，林黛玉则抵达了空空境。空是否定，空空是否定之否定。正如无是否定，无无是否定之否定。无无是无的彻底化，又是经过无的洗礼之后的存有。庄子讲无，但他又说“无无才是至境”。《南华经?知北游》这样写道：
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光耀问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎?”光耀不得问，而孰视其状貌，杳然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光耀曰：“至矣!其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉!”
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在庄子看来，通过“无无”而抵达的“无有”，这才是最高的哲学境界。他借光耀而自白：我能抵达“无”的境界，但不能抵达“无无”的境界，等到了无，却又未免于有。这种在有无中扑朔迷离、
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只见宝玉把眉一皱， 把脚一跺道：“我想这个人生他做什么！天地间没有了我，倒也干净！”黛玉道：“原是有了我，便有了人，有了人，便有无数的烦恼生出来，恐怖，颠倒，梦想，更有许多缠碍。 ——才刚我说的都是顽话，你不过是看见姨妈没精打彩，如何便疑到宝姐姐身上去？ 姨妈过来原为他的官司事情心绪不宁，那里还来应酬你？都是你自己心上胡思乱想，钻入魔道里去了。”宝玉豁然开朗，笑道：“很是，很是。你的性灵比我竟强远了，怨不得前年我生气的时候，你和我说过几句禅语，我实在对不上来。我虽丈六金身，还借你一茎所化。”黛玉乘此机会说道：“我便问你一句话，你如何回答？”宝玉盘着腿，合着手，闭着眼，嘘着嘴道：“讲来。”黛玉道：“宝姐姐和你好你怎么样？宝姐姐不和你好你怎么样？宝姐姐前儿和你好，如今不和你好你怎么样？今儿和你好，后来不和你好你怎么样？你和他好他偏不和你好你怎么样？你不和他好他偏要和你好你怎么样？”宝玉呆了半晌，忽然大笑道：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道：“瓢之漂水奈何？”宝玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳！”黛玉道：“水止珠沉，奈何？”宝玉道：“禅心已作沾泥絮， 莫向春风舞鹧鸪。”黛玉道：“禅门第一戒是不打诳语的。”宝玉道：“有如三宝。”黛玉低头不语。
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宝玉讲的三宝，是一般佛家所讲的“佛”、“法”、“僧”三宝，而禅宗特别是慧能的特殊贡献，是由外转内，把外三宝变成内三宝，把佛转为“觉”，把法转为“正”，把僧转为“净”，即把佛事三宝变成“自性三宝”。林、贾的谈禅作偈，也都是内心对语，属于灵魂最深处的问答。贾宝玉在这次禅对中对着林黛玉确认：“你的性灵比我竟强远了。”还承认两人在禅语对话中，自己被林黛玉的问题所困，“答不上来”。的确，林黛玉的提问总是在帮助贾宝玉开窍起悟。林黛玉和贾宝玉最重要的一次禅语对话在第22回中，这是《红楼梦》全书哲学境界最集中的表现。此次禅思发生于贾宝玉和姐妹们听了禅曲之后，宝玉被“赤条条来去无牵挂”的诗意所动，不禁大哭起来，遂提笔立占一偈：
“你证我证，心证意证。是无有证，斯可云证。无可云证，是立足境。”
后担心别人不解，又作一支《寄生草》放在偈后。词曰：“无我原非你，从他不解伊。肆行无疑凭来去。茫茫看甚悲愁喜，纷纷说甚亲疏密。从前碌碌却因何，到如今回头试想真无趣！”林黛玉读了贾宝玉的禅偈与词注，觉得境界不够高，便补了8个字：
?无立足境，是方干净。
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这真是画龙点睛的大手笔。这8个字才是《红楼梦》的精神内核和最高哲学境界，也是曹雪芹这部巨著的第一“文眼”。《红楼梦》的哲学重心是“无”的哲学，不是“有”的哲学，在这里也得到最简明的体现。
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贾宝玉的禅偈，意识是说，大家彼此都想得到对方情感的印证而生烦恼，看来只有到情意没绝无法再做验证时，才能算得上情爱的彻悟，到了万境归空，放下一切验证的念头，才是真正的立足之境。他恐怕别人不解，所作的词注也是在说，你我相互依存，没有我就没有你，根本无须什么证明，真情自在心里，根本无须分析，也无须标榜什么悲喜疏密。贾宝玉的禅偈已看透了常人对于情感的疏密是非纠缠，拒绝被世俗的感念所主宰，达到了空境。而林黛玉则进一步把空境彻底化，告诉贾宝玉：连空境不执著，连空境不空境都不去分别，即根本不要陷入情感“有”、“无”的争论纠缠，把人为设置的争论平台也拆除，抵达“空空”境界，那才算是真的干净。林黛玉在铺下这8字之前，就提问贾宝玉：
黛玉便笑道：“宝玉，我问你：至贵者是‘宝’，至坚者是‘玉’。尔有何贵？尔有何坚？”宝玉竟不能答。三人拍手笑道：“这样钝愚，还参禅呢。”
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林黛玉的问题是你内心最强大的力量来自何处？存在的力度来自哪里？贾宝玉回答不出来。林黛玉便用这8个字提示他：你到人间来去一回，只是个过客，不要反认他乡是故乡，不要以为你暂时的栖居地是你的存在之境，不要以为你放下情感的是非纠缠就会赢得自由，也不要以为你在理念上达到空境就得自由，所有这一切，都是妄念。你到了人间，就注定要经历这些情感的纠缠和烦恼，只有回到“无”的本体，你真正的故乡，而在暂时路过的他乡真“无所在”（什么也不执著），“质本洁来还洁去”，才能彻底摆脱人间的一切欲念和一切占有之心，才算干净。林黛玉之境，与“空空道人”这个名字的隐喻内涵正好相通。如果说，贾宝玉只达了空境，那么，林黛玉则抵达了空空境。空是否定，空空是否定之否定。正如无是否定，无无是否定之否定。无无是无的彻底化，又是经过无的洗礼之后的存有。庄子讲无，但他又说“无无才是至境”。《南华经?知北游》这样写道：
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光耀问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎?”光耀不得问，而孰视其状貌，杳然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光耀曰：“至矣!其孰能至此乎？予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉!”
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在庄子看来，通过“无无”而抵达的“无有”，这才是最高的哲学境界。他借光耀而自白：我能抵达“无”的境界，但不能抵达“无无”的境界，等到了无，却又未免于有。这种在有无中扑朔迷离、